"Utopía" de Tomás Moro

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Tema 3: Ética - Kant

Immanuel Kant (1724-1804) nació y murió en Prusia y es uno de los filósofos modernos más importante y famoso.

Entre su obra la ética ocupa un lugar relevante y la misma gira en torno al concepto del deber. Así, para este filósofo lo importante es aquello que debe o que no debe hacerse.

Para saber cómo actuar Kant postula que debemos hacerlo de tal manera que nuestra máxima pueda ser universalizada. Esto es, que todo el mundial pudiera hacer lo que nosotros queremos hacer sin llegar a una contradicción.

Veamos un ejemplo. Si deseo mentir y trato de universalizar dicha acción observo que en un mundo que todos mienten la verdad dejaría de existir y por ende también la mentira. Así, no se puede universalizar la acción de mentir, como tampoco la de robar o matar, sin llegar a contradicciones. En cambio, decir la verdad es algo universalizable.

Sabiendo ahora que es universalizar y algunos ejemplos de lo que puede universalizarse y lo que no, es momento de explicar que para Kant lo que se puede universalizar es lo que debe hacerse y lo que no es lo que no debe hacerse. Otro elemento a tener en cuenta en relación al deber es que las personas siempre deben ser tomadas como fines y nunca como medios para alcanzar nuestros fines. Esto apunta a que las personas, solo por ser personas, merecen respeto.

Por cierto, el contexto de las acciones es absolutamente irrelevante para este filósofo, mentir es algo que nunca debe hacerse, no importa a quien se le miente o por que razón. 

Sin embargo, si nos adentramos más en la ética kantiana veremos qué en realidad las acciones no se dividen en dos, sino en tres posibilidades, existiendo las acciones por deber, conforme al deber y contra el deber.

Una acción por deber es cuando se hace lo que se debe hacer y además solo se hace por que es lo que debe hacerse, sin otra razón. En cambio, una acción conforme al deber es cuando se hace lo que se debe hacer, pero para obtener algún beneficio o evitar algún mal. Finalmente, una acción contra el deber es hacer algo que no debe hacerse, sin importar las razones por la que se haga.

Tema 3: Ética - Aristóteles

Aristóteles (384-322 a.C.) es un filósofo griego clásico, discípulo de Platón y uno de los filósofos más importantes de la historia.

En ética su obra más importante es "Ética a Nicómaco", una compilación de sus notas de clases. Allí, Aristóteles desarrolla una ética de la felicidad. Esto es, el filósofo plantea una ética donde lo central es lograr ser feliz.

De hecho, Aristóteles parte de la idea de que todos los seres humanos deseamos ser felices. El problema es que no todos creemos que la felicidad sea lo mismo y, peor aún, a veces la misma persona cree que la felicidad es varias cosas distintas según en qué momento se le pregunte. Por ejemplo, un hombre enfermo puede creer que la salud es la felicidad, pero cuando esté sano quizás crea que la riqueza lo es, e incluso cuando sea rico quizás crea que la felicidad está en encontrar una pareja.

Aristóteles analiza cuales son las respuestas que su sociedad da ante qué es la felicidad y las clasifica en tres: quienes creen que la felicidad es igual al placer, quienes creen que la felicidad está en ser rico y quienes creen que la felicidad consiste en el reconocimiento. Posteriormente pasa a descartar estás tres opciones como la verdadera felicidad.

La verdadera felicidad tiene que ser el último objetivo de todos. Una vez alcanzada esa felicidad no deberíamos querer nada más. Y además esa felicidad debería ser permanente.

Así, el placer no puede ser la felicidad porque no es algo permanente. Cualquier placer acaba, tiene una cierta duración.

Por otro lado, la riqueza no puede ser la verdadera felicidad ya que es un medio, no un fin. La riqueza sirve para alcanzar otros objetivos, no es un objetivo y mucho menos el último objetivo. Eso sí, la felicidad necesita de ciertos recursos materiales.

Finalmente, el reconocimiento depende de los demás y puede llegar o no. Es más, si llega puede irse rápido. Nuestra felicidad no puede depender de otros.

Recopilando, entonces. La felicidad es un fin en sí mismo, que depende de mis acciones y que es permanente. Además, implica la mente, ya que es la felicidad humana y el humano se caracteriza por tener logos (recordemos que "logos" significa tanto razón, como la capacidad de organizarse junto a otros en sociedad, entre otras cosas). Aquello que cumple todas estas características es la vida virtuosa. Con virtudes una persona puede disfrutar la vida en los buenos momentos y estar lo mejor posible en aquellos que sean malos, y que seguro habrá.

En cuanto a virtudes, existen las éticas y las dianoéticas. Las primeras son acciones y dependen de la repetición. Las otras son maneras de pensar adecuadamente y se aprenden mediante el estudio.

Otro punto importante es que para Aristóteles toda virtud tiene dos vicios: una por exceso y otra por defecto. Por ejemplo: para la virtud de la valentía la temeridad es el vicio por exceso y la cobardía el vicio por exceso.

Para finalizar, es importante remarcar que toda virtud depende del contexto. De qué es lo mejor para hacer en cada ocasión en particular. Eso depende mucho de quién soy y, además, no es algo que nadie pueda realizar sin fallas constantemente: hasta el mejor arquero a veces no da en el blanco.

Tema 3: Ética - Séneca y Epicuro

En la entrada anterior hablamos de las escuelas helenísticas y ahora vamos a profundizar en el pensamiento de dos referentes de dichas escuelas: Séneca y Epicuro.

Séneca fue un filósofo estoico nacido en el año 3 a.C. y fallecido en el año 65 d.C. En las "Epistolas morales a Lucilo" podemos ver varias ideas principales de su filosofía. Así, por ejemplo, la carta primera sostiene que el tiempo no debe malgastarse, ya que consideramos lejana a la muerte, pero en realidad estamos en un constante camino hacia ella. Mientras aplazamos decisiones, la vida transcurre. Muchas veces obramos mal, estamos inactivos o le damos tiempo a las cosas incorrectas. Según la carta segunda, en cambio, arraigarnos en un lugar fijo para poder desarrollar nuestras amistades y ser selectivos en los que leemos es también fundamental. La carta número tres sigue el tema de la amistad y nos dice que debemos juzgar siempre si alguien es digno de nuestra amistad antes de establecer nuestros vínculos. Una vez sea nuestro amigo, eso sí, contarle todo. No debemos contar todo a cualquier persona. La carta cuarta, a su vez, trata sobre no temer a la muerte, ya que eso nos lleva a la intranquilidad. Además, nos dice que rico es aquel que no tiene hambre, sed o frío ya que nada más nos exige la naturaleza. Proveernos de esas cosas no requieren de gran esfuerzo, afirma Séneca, a diferencia del poder o la fama que sí requieren esfuerzo y de poco nos sirven realmente. La carta quinta llama a que nos mejoremos a nosotros mismos cada día, no por la admiración ajena, sino por nosotros mismos. La carta siete, por su parte, nos alienta a evitar las multitudes, ya que estas fomentan los vicios, y rodearnos de poca gente, pero virtuosa o de nadie, si no tuviéramos gente virtuosa cerca. La carta número trece nos dice que sufrimos más por lo que imaginamos que por lo que finalmente termina sucediendo ya que imaginamos desgracias que no llegan y si llegan las anticipamos o las aumentamos. Finalmente, la carta octava nos llama a ser humildes al recordar que no es nuestro lo que hizo nuestro la fortuna.

Por su parte, Epicuro es el filósofo fundador del epicureísmo. Vivió entre el 341 a.C y el 270 a.C y escribió varias cartas que reflejan sus ideas centrales. Por ejemplo, en su "Carta a Herotodo" sostiene que nada viene de la nada (no ente) y que si lo que desaparece fuera a la nada ya todo habrá sido destruido. También que el universo fue siempre como ahora y lo será pues no hay nada hacia lo que pueda cambiar, dado que no hay nada fuera del universo capaz de producir cambios. En cambio, en la "Carta a Meneceo" se tocan varios conceptos importantes como la felicidad, Dios, la muerte, los deseos, la autarquía, etc. Sobre la felicidad, Epicuro sostiene que cuando la tenemos lo tenemos todo y cuando no lo tenemos hacemos todo por tenerlo. Sobre Dios, el filósofo afirma que la noción común lo define como un ser viviente inmortal y bondadoso, no debemos nunca atribuirle otras características contrarias a esta noción. También se sostiene que se equivoca la mayoría al pensar que los dioses castigan a los malos y recompensan a los buenos ya que castigos y recompensas no van de la mano de la bondad. En relación a la muerte, Epicuro dice que noes nada para nosotros ya que el malo o bien se sienten y la muerte es la privación de poder sentir. Al no poder hacernos daño alguno, no debemos temerle. Quien es sabio no teme ni desea la muerte porque no considera el vivir como una carga. No es importante cuánto se vive sino cómo. Sobre los deseos, a su vez, se los divide en naturales y necesarios (comer, dormir, beber, etc.) , naturales y vanos (sexo, sociabilizar, etc.) y completamente vanos (fama, poder político, etc.). La importancia se pone en la salud del cuerpo y la ataraxia del alma. Se remarca como buscamos evitar los sufrimientos e inquietudes y que hay placeres que traen males mayores como así también dolores que traen bienes mayores. Al respecto de la autarquía se establece que hay que saber contentarse con poco ya que lo más natural se obtiene fácilmente (el hambre y la sed se pueden calmar con pan y agua, no hace falta un banquete). Además, gozan más de la riqueza quienes menos la necesitan. Finalmente se aclara que el placer que se busca es razonado, sin perversiones ni excesos y que hay que desestimar el azar y el destino pues somos grandes responsables de los mayores bienes y males que obtenemos.

Tema 3: Ética - Escuelas helenísticas

Alrededor del siglo IV a.C. surgen en la Antigua Grecia diferentes escuelas que llamamos helenísticas, estas escuelas se caracterizan por proponer distintas formas de alcanzar la felicidad. En esta entrada nos centraremos en la escuela cínica, la estoica y la epicúrea.

La escuela cínica fue, según algunos filósofos posteriores, fundada por Antístenes (445-365 a. C.), un discípulo de Sócrates. Los cínicos reciben su nombre del griego kyon (perro), un adjetivo que recibían despectivamente, pero que hicieron propio. Dicho nombre proviene de su comportamiento y de su objetivo, que era volver a la vida animal. Los cínicos creían que la civilización era el origen del mal y que el bien residía en una vida simple y acorde a la naturaleza. Despreciaban la riqueza y lo material y creían que el hombre con menos necesidades era más libre y feliz (las necesidades básicas y naturales eran la comida, la bebida, el sueño, el sexo, etc.). La actitud de los cínicos era provocadora y crítica ya que satisfacían sus necesidades enfrente del público. Además, no obedecían ley alguna, ya que se consideraban ciudadanos del mundo (eran apátridas) y buscaban ser autosuficientes. El cínico más famoso es Diógenes de Sinope, del que se cuentan varias anécdotas que reflejan su pensamiento.

Los estoicos, por otro lado, nacieron con la fundación de su escuela alrededor del 300 a.C. El fundador de la escuela fue Zenón de Citio (334-262 a.C.) que en un principio estuvo cercano al cinismo, pero terminó encontrando muy exagerado su modo de vida provocador. El nombre de esta escuela viene de stoa, es decir, "pórtico" en griego, que alude al pórtico pintado del ágora de Atenas donde el fundador enseñaba sus ideas. Séneca (4 a.C- 65 d.C.), Epicteto (50-130 d.C) y el Emperador Marco Aurelio (121-180 d.C.) son referentes tardíos y famosos de esta escuela. La idea principal de los estoicos era dominio de uno mismo mediante la valentía y la razón, querían alcanzar la felicidad y la sabiduría prescindiendo de los bienes materiales. Al estado de imperturbabilidad y control total de uno mismo lo llamaron ataraxia. Creían que lo que sucede no es bueno ni malo sino que sigue las directrices de la naturaleza, por ello hay que saber dominar las pasiones que provienen de la ignorancia de este hecho (dolor, placer, temor), Varios miembros de las élites del imperio romano fueron estoicos, la popularidad de la doctrina decayó con el avance del cristianismo, de hecho, en el año 529 d.C. el Emperador Justiniano prohibió el estoicismo,

Finalmente, el epicureísmo fue fundado y recibe su nombre por Epicuro de Samos (341-271 a.C), quien planteaba la búsqueda razonada de placeres, la ataraxia y la amistad. Los seguidores de esta escuela se reunían en el "Jardín" un espacio de convivencia donde se estudiaba, pero también había celebraciones. El Jardín admitía pobres, mujeres y esclavos, grupos sociales que otros filósofos no admitían en sus escuelas. Los epicúreos creían que la felicidad era la falta de dolor o aflicciones (hambre, tristeza, sed, aburrimiento, etc.). Consideraban importante el equilibrio entre el cuerpo y el alma para alcanzar la imperturbabilidad. Así también eran relevantes los amigos, porque el ser humano solo es feliz entre sus amigos y el bien de todos ellos es el bien del individuo. Planteaban la moderación, esto es, evitar excesos ya que todo placer en exceso se transforma en sufrimiento (por ejemplo, comer en exceso produce indigestión, beber demasiado alcohol problemas de hígado, etc.). Creían que la naturaleza es azarosa y que de ese azar proviene la libertad: las cosas que suceden no tienen ninguna razón, sencillamente suceden. 

Tema 2: El problema del conocimiento - Falacias no formales

Una falacia es un razonamiento incorrecto que aparenta ser correcto. Una falacia no formal es un subtipo de falacia. Estas se caracterizan por recurrir a elementos externos al argumento.

A continuación enumeraremos cinco tipos de falacias no formales, ejemplificando en cada caso, para mayor comprensión.

Falacia ad hominem: en esta falacia se rechaza un argumento por quién lo dice, es decir, se ataca al enunciador en vez del enunciado. Recordemos que un enunciado puede ser verdadero o falso más allá de quién lo diga. Habría que analizar en cada caso el argumento y no el enunciador.

Ejemplos:

• Mariano Iudica dijo que los robos habían aumentado. ¿Qué sabe Iudica sobre robos? (Por más que no sea su área de especialidad, quizás está en lo cierto)

• ¿Vos nene me vas a decir a mí cómo está la situación sanitaria de Argentina? (Se pretende descartar al enunciador por su juventud)

Falacia ad populum: en esta falacia se apoya una opinión en el supuesto sentimiento o prejuicio de una, nuevamente, supuesta mayoría. En un principio, habría que ver si lo que dice el enunciador refleja lo que piensan la mayoría de las personas y aún si esto fuese cierto habría que ver si esa opinión se sostiene moral, jurídica y/o científicamente.

Ejemplos:

• La gente está cansada de que ingresen extranjeros al país.

• La ciudadanía argentina no quiere que haya más PASO (Primarias Abiertas Simultáneas y Obligatorias).

Falacia ad ignorantiam: en esta falacia se pretende pasar por verdadero algo que no se puede refutar. Científicamente, si algo no se puede demostrar que no exista no implica que necesariamente exista. Para que algo exista deben haber pruebas que lo demuestren, no alcanza con no poder refutarlo.

Ejemplos:

• No se puede demostrar que los extraterrestres no existan, por tanto existen.

• No se puede demostrar que los fantasmas no existan, por tanto existen.

Falacia por generalización apresurada: en esta falacia conociendo solo unos pocos casos se pretende aplicar una característica o razonamiento a todos los demás.

Ejemplos:

• Conozco a alguien que vive en una villa y roba. Entonces quien vive en la villa es ladrón.

• Mi amigo es chino y le va bien en matemáticas. Los chinos son buenos en matemáticas.

Falacia del "¿Y vos qué?": en esta falacia se atribuye lo que se está discutiendo a otro y así se pretende justificar lo discutido. Pero en realidad hablar de otro caso nada dice del que originalmente se discutía.

Ejemplos:

• Se está discutiendo la relación entre capitalismo y contaminación. Entonces un alumno dice: "Pero en la Unión Soviética había comunismo, y también contaminaban".

• Se está discutiendo sobre la cantidad de muertos por COVID-19 en Brasil y alguien dice: "Pero en Estados Unidos también hay muchos muertos, y son potencia mundial".

Nótese como en ambos casos por más que lo dicho sea cierto (lo cuál primero habría que comprobar) eso no dice nada sobre el tópico original de discusión.

Tema 2: El problema del conocimiento - John Dewey: "Democracia y educación"

Después de tantos años de educación formal ¿alguna vez te preguntaste cuál es el objetivo de esa educación? Bueno, nuestro modelo educativo está influenciado, entre otras fuentes, en las investigaciones y teorías del pedagogo y psicólogo estadounidense John Dewey (1859-1952). En esta entrada analizaremos algunos puntos sobresalientes sobre su libro de 1916 llamado "Democracia y educación".

Dewey sostiene que el hombre utiliza su ambiente para subsistir y que por su finitud lo que sobrevive de los hombres son los grupos, no los individuos. En estos grupos hay adultos y no adultos y existe una distancia entre todo lo que saben los primeros y los segundos, esa distancia la salvamos mediante la educación. En la misma no solo se transmite lo ya sabido, sino también los objetivos y las aspiraciones del grupo. Tengamos en cuenta que los no adulos son tan dependientes que no podrían ni subsistir biológicamente sin la intervención de los adultos.

La escuela, sin dudas, es un medio para la educación, pero no el único ni el más importante, nos dice Dewey, ya que es mediante la comunicación que generamos la comunidad y la comunicación no es algo que solo suceda dentro de las aulas.

Hay un desafío que nuestras sociedades actuales tienen que las primitivas no tenían. En estas últimas se aprendía haciendo, por ende la distancia entre lo que se aprende y el mundo exterior era inexistente. Hoy corremos el riesgo que se disocie lo que aprendemos en la escuela con el mundo externo, dado que aprendemos tantas cosas y a veces con tanta abstracción.

Para educar, sostiene el pedagogo estadounidense, es necesario un ambiente donde el educado participa. Así, se diferencia la educación, que implica apropiarse de cierto objetivo nuevo y compartido, del adiestramiento que implica la actuación por hábito. Es necesario guiar a los estudiantes, participar en actividades conjuntas que los ayuden a adquirir un sentido social. La educación debe dar lugar al deseo de crecer y permitir ese crecimiento.

Por último, el objetivo y el significado de la educación debe ser el presente y no meramente una preparación para el futuro; y no debemos olvidar que las democracias necesitan la educación para tener miembros que puedan hacer que funcione.