Tema 1 - Sentido común, ciencia y Filosofía - La identidad

Un problema que la Filosofía aborda es el tema de nuestra identidad ya que, como dijimos, nuestra disciplina trata de entendernos y entender la realidad que nos rodea. Hay diferentes subtemas dentro del problema de la identidad, veremos dos en esta entrada.

Empecemos por Paul Ricoeur, un filósofo francés que vivió entre 1913 y 2005. Este filósofo abordó el concepto de "identidad narrativa" (IN) sosteniendo que la identidad nos es fija ni dada sino que se contruye como un proceso, con lo cuál se vuelve móvil y dinámica. Somos narratividad, dice Ricoeur, esto es un entrecruzamiento entre relatos pasados y presentes. Somos una autocreación incesante fruto de ese relato construido. Conocerse es interpretarse a uno mismo a través de los relatos históricos y de ficción. La historia de una vida es una historia contada.

Ahora bien, ¿cómo somos los mismos si la experiencia cotidiana nos muestra que cambiamos constantemente? Nos vemos crecer físicamente, mentalmente, emocionalmente... Sin embargo estamos seguros que somos, en el fondo, los mismos. Es que la propia identidad se compone tanto del "idem" que es ser muy parecido a algo, el mantenerse inmutable y del "ipse", lo propio, aquello que nos diferencia de los demás. En realidad siempre estamos SIENDO, la identidad solo se cristaliza cuando ya fuimos, cuando dejamos de ser.

Estos temas que venimos mencionando me hicieron relacionar a este filósofo con Heidegger, de quien ya hablamos en pasadas entradas. El filósofo alemán habla del Dasein o "Ser-ahí" ese ser que se preguntas por el ser, o, mejor dicho, ese ser que es capaz de preguntarse por el ser. El Dasein es arrojado al mundo y no escoge ser arrojado, pero una vez allí es posibilidad constante, mientras sea puede ser infinidad de cosas, solo cesan esas posibilidades con la muerte. Allí recién la identidad deja de ser mutable y podemos decir que ha sido.

Cambiando nuestro enfoque, hablaremos de Alisdair MacIntyre (1929-2025), filósofo escocés que tiene un libro llamado "Animales racionales y dependientes". Aquí llama la atención el segundo adjetivo ¿verdad? puesto que parece que en Filosofía nos cansamos de hablar de nuestra racionalidad, lo cuál no es que esté mal. Poniendo el foco en nuestra dependencia, este filósofo nos recuerda que somos vulnerables a una gran cantidad de aflicciones diversas y que la mayoría de nosotros padece alguna enfermedad grave en uno u otro momento de nuestras vidas. En nuestra especie todo individuo depende de los demás para sobrevivir, esto se nos hace evidente en la infancia y la vejez, pero entre estos periodos solemos sufrir lesiones, enfermedades, discapacidades y en algunos casos además estas son cosas que vivimos de por vida. Sin embargo, los filósofos no suelen darle importancia a esta dependencia. Se suele ver a los discapacitados como "otros" no como "nosotros" y eso que es una situación en la cual seguramente nos encontraremos a futuro.  

Tema 1: Filosofía, ciencia y sentido común - "¿Qué es eso de filosofía?", de Heidegger

En agosto de 1955 el filósofo alemán Martin Heidegger pronunció una conferencia en Cerisy-la-Salle, Francia. La tituló "¿Qué es eso de filosofía?" y sobre su contenido hablaremos en esta entrada.

Heidegger comienza diciendo que la pregunta por la filosofía no tiene que ser hecha de manera que preguntemos por ella como algo fuera de la misma, es decir, es importante que la pregunta por la filosofía sea hecha de manera filosófica porque la pregunta por la filosofía ES una cuestión filosófica.

Luego, el filósofo alemán habla de como se suele asociar a la filosofía con la razón y nos advierte de sacar conclusiones apresuradas ya que es cierto que la filosofía no es irracional, pero eso no implica que no haya un tipo de afección involucrada cuando filosofamos, una afección que no tiene que ver con lo que comúnmente llamamos afectos y sentimientos (los cuales se encuentran, efectivamente, asociados con la irracionalidad). Esa afección, se aclarará más adelante en la conferencia, es el asombro. Es el asombro la disposición que nos permite filosofar.

Posteriormente Heidegger concluye que la expresión "filosofía europeo-occidental" es una tautología ya que la filosofía es europea y occidental en su esencia y orígenes. Occidente y Europa, y solo ellos, son originalmente "filosóficos". Profundizando en este camino, la filosofía no solo es griega según su procedencia sino que el modo de preguntar de la filosofía es también helénico. Y no solo el modo de preguntar del origen sino nuestro actual modo de preguntar que apunta al ser de las cosas.

Llegamos así a un punto central de la conferencia, al menos para nosotros, que define al filosofar como una conversación con los filósofos. Así, se establece la diferencia entre describir lo que opina un filósofo y discutir con ellos punto por punto aquello que dicen. Lo primero podría ser definido como enseñar las ideas de un filósofo y lo segundo es lo que es propiamente filosofar. Aparece así la idea de que la filosofía es una actividad que si bien parte de dialogar con otros filósofos previos implica que hagamos nuestros propios aportes.

Como conclusión de esta entrada podemos retomar una de las ideas del cierre de la conferencia, que establece que aprendemos qué es la filosofía cuando efectivamente filosofamos, no es una respuesta a la que podamos llegar por fuera de la filosofía.